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孝经的教育智慧心得分享
作者: 发表时间:2017-6-14 浏览次数:2551 次
 
                       孝经的教育智慧
                                      湖南常德第十四中学  杨老师

        近两周,末学连续聆听了王宝寨老师开解的《孝经》中“纪孝行章第十”的教育智慧,经文如是: “子曰:孝子之事亲也,居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严,五者备矣,然后能事亲。事亲者,居上不骄,为下不乱,在丑不争,居上而骄,则亡。为下而乱,则刑。在丑而争,则兵。三者不除,虽日用三牲之养,犹为不孝也。”

       这一章是记录孝子事亲的行为,有当尽者五:致敬、致乐、致忧、致哀、致严,当戒者三:骄、乱、争。王老师的智慧开解让末学明白了下面几点:

一、当尽者五:
       先说该做的五项:“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。”关键就是“敬、乐、忧、哀、严”这五个字。

1、居则致其敬。
       孝是一种态度,一种存心,与物质多少没有关系。不是给父母越多财物越孝。存心指什么心呢,就是敬心,有敬就叫孝,没有敬就不叫孝,无论你在物质层面怎么做,它都不叫孝。所以“敬”是衡量一个孝子合不合孝道的一个标准。
    
     《论语》中子游问孝。子曰:“今之孝者,是谓能养,至于犬马,皆能有养,不敬,何以别乎?”今天的人把养父母做为孝,如果对父母不敬,那跟养宠物有什么区别?养宠物也给吃给穿,我们对宠物有爱没有敬,对小狗,你不可能那么恭敬它,而对父母是有爱有敬。如果你跟父母买吃的穿的,没有敬,那跟养宠物有什么区别呢?这正说明了孝的核心是恭敬心。如果没有恭敬,物质上怎么满足也不叫孝。
     
       论语中,子夏问孝,子曰:“色难”。如果你掉着脸子给父母买吃买喝,也不是孝。也是说明这样一个问题,孝是一种存心,存的是一份恭敬之心。像《弟子规》里说的“亲爱我,孝何难,亲憎我,孝方贤”。不管父母对我们好不好,我们要对父母好,不管父母烦不烦我们,我们不能烦父母。“亲有过,谏使更,怡无色,柔吾声。”,父母说错了,我们仍然恭敬他,但不见得要按他错误的指示去做。“恭敬”和“照做”这是两码事。关键是“敬心”。为什么是“居则致其敬”,而不是“居则致其爱”呢?“故亲生之膝下”,我们生下来对父母就有亲爱心,与父母时间长了,有感情,爱心是天性,从小就有,爱心容易升起来。而敬就不一样,“以养父母日严”,这种严也是在成长中自然而然升起来的,是因为教育而形成的恭敬心,因为当今父母的溺爱破坏了这种自然的尊严,这种心不容易生起来,所以现在的年轻人对父母的这种严相对于爱来,就少许多了。过去古人有家教、家规、家训、家法,教出来的孩子“爱、敬”都有。
  
       父母对我们儿女的爱是永恒的,无条件的。我们爱他们,他们爱我们,我们怨他们他们还爱我们,我们恨他们,他们还爱我们;我们烦他们,他们还爱我们。这不是就像天地一样的爱吗,天地对万事万物的爱是无止境的,无条件的。父母的仁爱之心就是父母的可爱之处,了解这些,我们的恭敬心才生得起来。时时去对比,父母对我们如此,我们对父母也应该如此,他们爱我们,我们当然爱他们;他们怨我们,我们还爱他们;他们恨我们,我们还爱他们;他们烦我们,我们还爱他们。这就居则致其敬的内涵。

2、 养则致其乐
       我们养父母就应当让父母开心。孝就是讲存心,并不只给父母吃的喝的,而要让父母心情好,身体好。这个乐不只是让父母高兴,我们自己也要高兴。其实真正做到也不容易。
  
       古代24 孝之一“戏彩娱亲”的故事就是典型的“养则致其乐”的孝行。话说老莱子,春秋时期楚国隐士,为躲避世乱,自耕于蒙山南麓。他孝顺父母,尽拣美味供奉双亲,70岁尚不言老,常穿着五色彩衣,手持拨浪鼓如小孩子般戏耍,以博父母开怀。一次为双亲送水,进屋时跌了一跤,他怕父母伤心,索性躺在地上学小孩子哭,二老大笑。而他自己也像是返老还童,感觉很开心。

       我们孝父母,要么父母不乐,要么自己不快乐。为什么呢?一方面,自己不顺父母之心,不顺父母之意。为什么我们会跟父母对立呢?还是傲慢的,看不惯父母的某些习惯,所以不恭敬父母,让父母不高兴。第二方面,自己养父母,心里不平衡,兄弟姊妹多,自己养得多了,别人养得少,心里有怨了,就不快乐了,这样一来,父母当然也不快乐。

       那怎么样才能让父母快乐呢?就要从孝上去休养自己,一是降伏自己的傲慢心,从父母的角度想问题,先从父母的角度寻找父母的可爱之点,找到自己的可恨之点,就会让父母高兴,自己也会高兴。二是去除自己的抱怨心,不怨父母。

        怎么样做到不怨呢?其实明理以后就会不怨。其实我们每个人都不能忘记修德,教育也是以德为本。为什么要修德?德是一种能量,德可以转化为福,福德福德,有了福一切就好了,有德就有福,有了德,一切幸运的都会降临到他的身上,没有德,一切糟糕的事都会降临到他头上,这是有福跟没福的区别。那福从哪来的?一是“积善之家,必有余庆”,是祖上积的。一方面是自己修的。德和福要达到一种平衡,所以德厚可以转为福。当德不足,就会消福补德,所以我们重德,其实是在积福。

        那怎么去积德呢?“夫孝,德之本也。”“德”的根本是“孝”,所以孝敬父母就是修德,就是积福,种了福田将来会收获的。“积善之家,必有余庆。”幸福人生幸福人生,有福才能有幸福人生啊。五富临门是富贵、长寿、唐宁、好德、善终。你用金钱孝敬父母,我们给父母物质奉养,就种下了“富贵”的种子。。我们让父母高兴,长寿,我们就种下了“长寿”的种子;我们用我们的体力,去侍奉父母,让父母活得安心一些,就种下了“康宁”的种子;而孝真正尽到了,就种下了“好德”的种子;我们能让父母健康长寿,让父母无疾而终,我们就为自己种下了“善终”的种子。知道了这个道理,我们尽心尽力地孝父母,高兴还来不及,就不会去怨了,所以明理很重要。

         现在在农村时有这样一种现象,我们现在一说起养父母,都觉得自己很孝。说自己一年给父母买几套衣服,给他买吃的喝的,常给父母钱,怎么不孝呢?父母怎么还抱怨?自己给这么多怎么还不满足?其实啊,这样的孝自己不乐,父母不乐,怎么会是“孝”呢?有时候自己做得很好了,父母不夸,就不高兴,怎么理解呢?其实一个人待人的态度都是从对父母的态度来的,你做什么都很努力,花钱也不怕,尽力也不怕,就怕别人不说你的好,所以你是一个“任劳不能任怨”的人,就是虚荣心作怪。所以你的妈妈是在给你补课,不然你以后人格中就会有缺陷,如果人家不表扬你你也乐意去干,那你的人格就完美了。所以我们就算是父母不表扬我们,也要一样的孝敬父母,乐在其中,这也是“亲憎我,孝方贤”的真正含义。

3、病则致其忧。
         何为“忧”?“忧”,不是自己忧愁而不做事。“忧”是挂在心上,而全力地帮助父母恢复健康。
         西汉时,汉文帝虽然贵为皇帝却很孝顺自己的母亲。虽然每天都要处理很多公务,他从没忘记到母亲的房间去问候。后来文帝的母亲病了,他日夜精心服侍,甚至目不交睫,衣不解带,从未睡过一个安稳觉。每天母亲吃药时,他都要先亲口尝尝。常言道:久病床前无孝子。汉文帝侍奉母亲,却从不懈怠,长达三年之久,实在难能可贵。后来,汉文帝侍奉母亲的故事,成为千古传颂的佳话。
  
        现代孝子王春来,河南省洛阳监狱一级警督,警察作家。他照顾双双瘫痪在病床上的父母十二年,坚持写亲情日记上万篇,写作的《监狱中队管理学》,填补了国内监狱基层管理理论的空白。工作上他是河南省监狱系统"罪犯个别教育能手"。他还发明了几十件瘫痪老人的用具。这些都是“病则致其忧”的典范。

4、丧则致其哀
       父母总有一天会离开这个世界,我们要追忆父母对自己的教导,按仪规恭敬地办丧事。“丧三年,常悲咽,居处变,酒肉绝。”,以前古人都是守孝三年,三年之中不做一些享乐的事情,不大吃大喝,不睡豪华的房子。
       现在有些不好的风气,父母去世了,要么是简约得当去世,当天火化入土,要么放很长时间,大吃大喝,大摆酒席。这都是不合礼仪的。“丧尽礼,祭尽诚,侍死者如侍生。”祭祀一定要真诚恭敬,用以崇敬的心情祭祀父母。这都是“丧则致其哀”的真实含义。
 
二、当戒者三:

       不当行者有三:“ 居上不骄,为下不乱,在丑不争.”关键就是“骄、乱、争”三个字。

1、居上不娇
       做为一个孝子,在高位的时候要不骄。为什么呢?因为“居上而骄,则亡”,亡是消亡,为什么一骄就亡了呢?骄是骄慢,一骄慢就开始享乐,骄、奢、淫、逸,这都在消耗着能量,,当骄得差不多了,能量消耗得差不多,灾祸就来了,这是由量变到质变的过程。你看历史上好多末代皇帝都是这样,都是因为骄、奢、淫、逸而走向灭亡。所以“居上而骄则亡”,亡了以后,父母怎么办?祖宗怎么办?而且给父母丢脸。“身有伤,怡亲忧。德有伤,贻亲羞”。这是最大的不孝,所以我们一定要时刻警醒自己,只要自己有了高位,就一定要戒骄戒躁,这是谦德。

2、为下不乱
       自己处于低位的时候,处于被领导的地位的时候,不犯上作乱。因为“为下而乱,则刑”。“乱”就是对抗父母,对抗领导,对抗国家,犯上作乱就要遭到国纪国法的制裁,这就是“刑”。如此一来,那父母谁来管呢?而且让父母蒙羞,这是不孝啊。另一方面“刑”还可以延伸为对自己身体的惩罚。为什么呢?怨领导、怨同事、怨学生、怨家长。尤其是怨领导、怨国家、怨政策,而造成自己的身体不好,这也是“刑”。所以要养自己的“忠顺”之心。“忠顺”是不是愚忠呢?不是。“忠顺不失”,顺是顺的心,不是顺的事,忠是正,坚守正道。我对领导都恭敬,这是一种态度,不是事。领导要示我们做不对的事,我恭敬他,我也不做。我虽然不做,但我不怨他,我还恭敬他。《弟子规》里“亲有过,谏使更,怡吾色,柔吾声”。历史上有冒死进谏的,既坚守忠正,又不犯上,宁愿以自己的生命为代价,来帮助处上位者纠正自己的错误。这就是既“忠”又“顺”的典型。

3、在丑不争
        这个“丑”指的是同级,同类人。“在丑不争”指在平级的人当中不自私自利。现在我们引进竞争机制,一个单位里,一个优秀指标下来,大家都争。而“在丑而争,则兵”。争的结果是两败俱伤。在平级的人当中不要争,为什么不要争呢?一争就会斗,争斗的结果是两败俱伤。精神身体都受伤害。把名利让给别人,最终会得大名大利。《弟子规》里“予宜多,取宜少”,应该引导这种风气,让名让利。一个教师评不上优秀就争,争不上去就得病,“身有伤,贻亲忧”,这就是不孝啊。争不上,甚至去告状,把别人告下来,这是“德有伤,贻亲羞”,更是不孝。

这三者不除,你给父母再多的物质奉养都是不孝。

三、纪孝行章给现代教育的启示

1、做为一名教师,我们要行五德,去三弊。
        其实这在三项不当行中,是每个人都可能有这样的毛病。你是一个老师,你在班上就居上。在学校你有领导,那就是为下。在同事中你就是在丑。每个老师都有这三个角色,都有在上、为下、在丑的时候,去掉这三弊也是师德修养的一个重要方面。所以我们要想身心健康,圆满孝道, 一定要“居上不骄,为下不乱,在丑不争”,“居上而骄,则亡”,一骄慢,学生就不服你,你的教育就很失败,没有幸福感,甚至被赶下台。“在丑而争,则兵”,一争就相互伤害。“为下而乱,则刑”,对领导的态度不好,挑领导的毛病,自己就老觉得领导给自己穿小鞋,日子就过得很痛苦。

       而有的人就是容易“居上而骄,为下则乱,在丑则争”。究其原因就是不孝。“居则不致其敬,养则不致其乐,病则不致其忧,丧则不致其哀”是因,“居上而骄,为下则乱,在丑则争”是果。

2、我们怎么教育孩子。
        家庭教育、学校教育,要让《纪孝行章》让孩子落实。首先要“居则致其敬”,因为孩子还没有到养父母的年龄,但“敬”一定要做到。这三项不当行一定要出掉。“居上不骄,为下不乱,在丑不争”。不要去鼓励孩子去争强好胜,应该引导让名让利,吃亏是福。不要跟别人去争,而要跟自己的习气去争,战胜自己,超越自己,降伏自己的习气。其实很多校园暴力事件,受害者都是那些骄横的孩子。而往往争的风气是家长和老师引导出来的。如果我们非要争,那争什么呢?争做好事,争着吃亏,争着让名让利,这样一个好的风气才能树立起来,一个和谐的班级才能建立起来。
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