孝经的教育智慧
湖南常德第十四中学 杨老师
近两周，末学连续聆听了王宝寨老师开解的《孝经》中“纪孝行章第十”的教育智慧，经文如是: “子曰：孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争，居上而骄，则亡。为下而乱，则刑。在丑而争，则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。”
这一章是记录孝子事亲的行为，有当尽者五：致敬、致乐、致忧、致哀、致严，当戒者三：骄、乱、争。王老师的智慧开解让末学明白了下面几点：
一、当尽者五：
先说该做的五项：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”关键就是“敬、乐、忧、哀、严”这五个字。
1、居则致其敬。
孝是一种态度，一种存心，与物质多少没有关系。不是给父母越多财物越孝。存心指什么心呢，就是敬心，有敬就叫孝，没有敬就不叫孝，无论你在物质层面怎么做，它都不叫孝。所以“敬”是衡量一个孝子合不合孝道的一个标准。
《论语》中子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”今天的人把养父母做为孝，如果对父母不敬，那跟养宠物有什么区别？养宠物也给吃给穿，我们对宠物有爱没有敬，对小狗，你不可能那么恭敬它，而对父母是有爱有敬。如果你跟父母买吃的穿的，没有敬，那跟养宠物有什么区别呢？这正说明了孝的核心是恭敬心。如果没有恭敬，物质上怎么满足也不叫孝。
论语中，子夏问孝，子曰：“色难”。如果你掉着脸子给父母买吃买喝，也不是孝。也是说明这样一个问题，孝是一种存心，存的是一份恭敬之心。像《弟子规》里说的“亲爱我，孝何难，亲憎我，孝方贤”。不管父母对我们好不好，我们要对父母好，不管父母烦不烦我们，我们不能烦父母。“亲有过，谏使更，怡无色，柔吾声。”,父母说错了，我们仍然恭敬他，但不见得要按他错误的指示去做。“恭敬”和“照做”这是两码事。关键是“敬心”。为什么是“居则致其敬”，而不是“居则致其爱”呢？“故亲生之膝下”，我们生下来对父母就有亲爱心，与父母时间长了，有感情，爱心是天性，从小就有，爱心容易升起来。而敬就不一样，“以养父母日严”，这种严也是在成长中自然而然升起来的，是因为教育而形成的恭敬心，因为当今父母的溺爱破坏了这种自然的尊严，这种心不容易生起来，所以现在的年轻人对父母的这种严相对于爱来，就少许多了。过去古人有家教、家规、家训、家法，教出来的孩子“爱、敬”都有。
父母对我们儿女的爱是永恒的，无条件的。我们爱他们，他们爱我们，我们怨他们他们还爱我们，我们恨他们，他们还爱我们；我们烦他们，他们还爱我们。这不是就像天地一样的爱吗，天地对万事万物的爱是无止境的，无条件的。父母的仁爱之心就是父母的可爱之处，了解这些，我们的恭敬心才生得起来。时时去对比，父母对我们如此，我们对父母也应该如此，他们爱我们，我们当然爱他们；他们怨我们，我们还爱他们；他们恨我们，我们还爱他们；他们烦我们，我们还爱他们。这就居则致其敬的内涵。
2、 养则致其乐
我们养父母就应当让父母开心。孝就是讲存心，并不只给父母吃的喝的，而要让父母心情好，身体好。这个乐不只是让父母高兴，我们自己也要高兴。其实真正做到也不容易。
古代24 孝之一“戏彩娱亲”的故事就是典型的“养则致其乐”的孝行。话说老莱子，春秋时期楚国隐士，为躲避世乱，自耕于蒙山南麓。他孝顺父母，尽拣美味供奉双亲，70岁尚不言老，常穿着五色彩衣，手持拨浪鼓如小孩子般戏耍，以博父母开怀。一次为双亲送水，进屋时跌了一跤，他怕父母伤心，索性躺在地上学小孩子哭，二老大笑。而他自己也像是返老还童，感觉很开心。
我们孝父母，要么父母不乐，要么自己不快乐。为什么呢？一方面，自己不顺父母之心，不顺父母之意。为什么我们会跟父母对立呢？还是傲慢的，看不惯父母的某些习惯，所以不恭敬父母，让父母不高兴。第二方面，自己养父母，心里不平衡，兄弟姊妹多，自己养得多了，别人养得少，心里有怨了，就不快乐了，这样一来，父母当然也不快乐。
那怎么样才能让父母快乐呢？就要从孝上去休养自己，一是降伏自己的傲慢心，从父母的角度想问题，先从父母的角度寻找父母的可爱之点，找到自己的可恨之点，就会让父母高兴，自己也会高兴。二是去除自己的抱怨心，不怨父母。
怎么样做到不怨呢？其实明理以后就会不怨。其实我们每个人都不能忘记修德，教育也是以德为本。为什么要修德？德是一种能量，德可以转化为福，福德福德，有了福一切就好了，有德就有福，有了德，一切幸运的都会降临到他的身上，没有德，一切糟糕的事都会降临到他头上，这是有福跟没福的区别。那福从哪来的？一是“积善之家，必有余庆”，是祖上积的。一方面是自己修的。德和福要达到一种平衡，所以德厚可以转为福。当德不足，就会消福补德，所以我们重德，其实是在积福。
那怎么去积德呢？“夫孝，德之本也。”“德”的根本是“孝”，所以孝敬父母就是修德，就是积福，种了福田将来会收获的。“积善之家，必有余庆。”幸福人生幸福人生，有福才能有幸福人生啊。五富临门是富贵、长寿、唐宁、好德、善终。你用金钱孝敬父母，我们给父母物质奉养，就种下了“富贵”的种子。。我们让父母高兴，长寿，我们就种下了“长寿”的种子；我们用我们的体力，去侍奉父母，让父母活得安心一些，就种下了“康宁”的种子；而孝真正尽到了，就种下了“好德”的种子；我们能让父母健康长寿，让父母无疾而终，我们就为自己种下了“善终”的种子。知道了这个道理，我们尽心尽力地孝父母，高兴还来不及，就不会去怨了，所以明理很重要。
现在在农村时有这样一种现象，我们现在一说起养父母，都觉得自己很孝。说自己一年给父母买几套衣服，给他买吃的喝的，常给父母钱，怎么不孝呢？父母怎么还抱怨？自己给这么多怎么还不满足？其实啊，这样的孝自己不乐，父母不乐，怎么会是“孝”呢？有时候自己做得很好了，父母不夸，就不高兴，怎么理解呢？其实一个人待人的态度都是从对父母的态度来的，你做什么都很努力，花钱也不怕，尽力也不怕，就怕别人不说你的好，所以你是一个“任劳不能任怨”的人，就是虚荣心作怪。所以你的妈妈是在给你补课，不然你以后人格中就会有缺陷，如果人家不表扬你你也乐意去干，那你的人格就完美了。所以我们就算是父母不表扬我们，也要一样的孝敬父母，乐在其中，这也是“亲憎我，孝方贤”的真正含义。
3、病则致其忧。
何为“忧”？“忧”，不是自己忧愁而不做事。“忧”是挂在心上，而全力地帮助父母恢复健康。
西汉时，汉文帝虽然贵为皇帝却很孝顺自己的母亲。虽然每天都要处理很多公务，他从没忘记到母亲的房间去问候。后来文帝的母亲病了，他日夜精心服侍，甚至目不交睫，衣不解带，从未睡过一个安稳觉。每天母亲吃药时，他都要先亲口尝尝。常言道：久病床前无孝子。汉文帝侍奉母亲，却从不懈怠，长达三年之久，实在难能可贵。后来，汉文帝侍奉母亲的故事，成为千古传颂的佳话。
现代孝子王春来，河南省洛阳监狱一级警督，警察作家。他照顾双双瘫痪在病床上的父母十二年，坚持写亲情日记上万篇，写作的《监狱中队管理学》，填补了国内监狱基层管理理论的空白。工作上他是河南省监狱系统"罪犯个别教育能手"。他还发明了几十件瘫痪老人的用具。这些都是“病则致其忧”的典范。
4、丧则致其哀
父母总有一天会离开这个世界，我们要追忆父母对自己的教导，按仪规恭敬地办丧事。“丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝。”，以前古人都是守孝三年，三年之中不做一些享乐的事情，不大吃大喝，不睡豪华的房子。
现在有些不好的风气，父母去世了，要么是简约得当去世，当天火化入土，要么放很长时间，大吃大喝，大摆酒席。这都是不合礼仪的。“丧尽礼，祭尽诚，侍死者如侍生。”祭祀一定要真诚恭敬，用以崇敬的心情祭祀父母。这都是“丧则致其哀”的真实含义。
二、当戒者三：
不当行者有三：“ 居上不骄，为下不乱，在丑不争.”关键就是“骄、乱、争”三个字。
1、居上不娇
做为一个孝子，在高位的时候要不骄。为什么呢？因为“居上而骄，则亡”，亡是消亡，为什么一骄就亡了呢？骄是骄慢，一骄慢就开始享乐，骄、奢、淫、逸，这都在消耗着能量，，当骄得差不多了，能量消耗得差不多，灾祸就来了，这是由量变到质变的过程。你看历史上好多末代皇帝都是这样，都是因为骄、奢、淫、逸而走向灭亡。所以“居上而骄则亡”，亡了以后，父母怎么办？祖宗怎么办？而且给父母丢脸。“身有伤，怡亲忧。德有伤，贻亲羞”。这是最大的不孝，所以我们一定要时刻警醒自己，只要自己有了高位，就一定要戒骄戒躁，这是谦德。
2、为下不乱
自己处于低位的时候，处于被领导的地位的时候，不犯上作乱。因为“为下而乱，则刑”。“乱”就是对抗父母，对抗领导，对抗国家，犯上作乱就要遭到国纪国法的制裁，这就是“刑”。如此一来，那父母谁来管呢？而且让父母蒙羞，这是不孝啊。另一方面“刑”还可以延伸为对自己身体的惩罚。为什么呢？怨领导、怨同事、怨学生、怨家长。尤其是怨领导、怨国家、怨政策，而造成自己的身体不好，这也是“刑”。所以要养自己的“忠顺”之心。“忠顺”是不是愚忠呢？不是。“忠顺不失”，顺是顺的心，不是顺的事，忠是正，坚守正道。我对领导都恭敬，这是一种态度，不是事。领导要示我们做不对的事，我恭敬他，我也不做。我虽然不做，但我不怨他，我还恭敬他。《弟子规》里“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声”。历史上有冒死进谏的，既坚守忠正，又不犯上，宁愿以自己的生命为代价，来帮助处上位者纠正自己的错误。这就是既“忠”又“顺”的典型。
3、在丑不争
这个“丑”指的是同级，同类人。“在丑不争”指在平级的人当中不自私自利。现在我们引进竞争机制，一个单位里，一个优秀指标下来，大家都争。而“在丑而争，则兵”。争的结果是两败俱伤。在平级的人当中不要争，为什么不要争呢？一争就会斗，争斗的结果是两败俱伤。精神身体都受伤害。把名利让给别人，最终会得大名大利。《弟子规》里“予宜多，取宜少”，应该引导这种风气，让名让利。一个教师评不上优秀就争，争不上去就得病，“身有伤，贻亲忧”，这就是不孝啊。争不上，甚至去告状，把别人告下来，这是“德有伤，贻亲羞”，更是不孝。
这三者不除，你给父母再多的物质奉养都是不孝。
三、纪孝行章给现代教育的启示
1、做为一名教师，我们要行五德，去三弊。
其实这在三项不当行中，是每个人都可能有这样的毛病。你是一个老师，你在班上就居上。在学校你有领导，那就是为下。在同事中你就是在丑。每个老师都有这三个角色，都有在上、为下、在丑的时候，去掉这三弊也是师德修养的一个重要方面。所以我们要想身心健康，圆满孝道， 一定要“居上不骄，为下不乱，在丑不争”，“居上而骄，则亡”，一骄慢，学生就不服你，你的教育就很失败，没有幸福感，甚至被赶下台。“在丑而争，则兵”，一争就相互伤害。“为下而乱，则刑”，对领导的态度不好，挑领导的毛病，自己就老觉得领导给自己穿小鞋，日子就过得很痛苦。
而有的人就是容易“居上而骄，为下则乱，在丑则争”。究其原因就是不孝。“居则不致其敬，养则不致其乐，病则不致其忧，丧则不致其哀”是因，“居上而骄，为下则乱，在丑则争”是果。
2、我们怎么教育孩子。
家庭教育、学校教育，要让《纪孝行章》让孩子落实。首先要“居则致其敬”，因为孩子还没有到养父母的年龄，但“敬”一定要做到。这三项不当行一定要出掉。“居上不骄，为下不乱，在丑不争”。不要去鼓励孩子去争强好胜，应该引导让名让利，吃亏是福。不要跟别人去争，而要跟自己的习气去争，战胜自己，超越自己，降伏自己的习气。其实很多校园暴力事件，受害者都是那些骄横的孩子。而往往争的风气是家长和老师引导出来的。如果我们非要争，那争什么呢？争做好事，争着吃亏，争着让名让利，这样一个好的风气才能树立起来，一个和谐的班级才能建立起来。 |
