血肉之身。尚然有数。义理之身。岂不能格天。
　　「血肉之身」，就是我们现前的身体，因业力变现故，这是业力之身。我们无法离开妄想、分别、执着，所以落在数里，用数术就能推断出一生吉凶祸福。若想超越命数，就要从心理上做一个改变，把从前不善的观念、行为都改正过来，一切与义理相应，这个身就称为「义理之身」。以佛法而言，若愿力大过业力，就称为愿力之身，亦名乘愿再来。血肉之身，充满自私自利；义理之身，大公无私，为一切众生之利益着想。在世间，身体是为社会、为人民、为众生服务造福的工具，与自己的业力完全脱离关系，这个身就称为义理之身，就称为乘愿再来。众生有福，这个身就会常住世间；众生没有福，这个身自然舍离。佛家讲「了生死，出三界」，就是这个意思。

　　太甲曰。天作孽。犹可违。自作孽。不可活。诗云。永言配命。自求多福。
　　这里引古书为证：天然灾害犹可避免，若是自己作孽，就无可挽回。自然灾害如何能避免？大乘经云：「依报随着正报转。」依报就是自然环境，这是随着人心而转变。若社会上人心淳朴、善良，其居住的环境，自然风调雨顺，国泰民安。实在讲，不仅人为的灾害是人造作的，自然的灾害也是人造作的。以佛法言，一是共业，一是别业。大家共同造作的就变成自然灾害，个人造作的就变成吉凶祸福。社会大众共同造的业，我有办法避免，自己造孽就无法挽回，这是真理，亦是事实真相。
　　《诗经》云：「永言配命，自求多福。。」「永言」就是常说，古圣先贤常说；「配命」，就是与上天的心相应，人心同天心。天是什么心？「上天有好生之德」，天心是无私的爱心、公平的爱心、平等的爱心。如果我们能修养此心，将自己的心愿提升到大公无私，平等对待一切人事物，就是「永言配命」。当然福在其中，自然现前。
　　孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。犹可得而违也。汝今扩充德性。力行善事。多积阴德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。
　　过去生中造作不善业，因此今生没有功名，也不会有儿子，这是「天作之孽」。过去生之造作可以挽回，如何挽回？「汝今扩充德性」，改过自新，「力行善事，多积阴德」，自己造的福，自己当然可以享受到。阴德是做好事不让人知道，阴德报得厚！若做一丝好事，即大肆宣扬，唯恐人不知，福立刻就报掉了。因此，真做好事，勿让人知。若做好事，又要广为宣传，不是真好事。这样的心态尚未离开名闻利养，不是真心在做，所做乃是假善、伪善。古时候，真正大德大能之人，韬光养晦，隐居深山，德愈积愈厚，到机缘成熟时，方能为国家、为民族建功立业。其中含藏着很深的学问，我们要深思善学。

　　易为君子谋。趋吉避凶。若言天命有常。吉何可趋。凶何可避。
　　前两句是加强了凡先生的信心。如果说命运是一定的，不能改变，《易经》教人「趋吉避凶」就讲不通了；换言之，命运是可以改变的。我们起心动念，若是善念便增一分福，恶念便减一分福。因此，我们每天的言语造作，就会影响命运的增减。世间人的命运会被人算定，就是他增减的幅度不大，离开中线不太远，所以算得很准。如果增减的幅度很大，命运就算不准。前面说过，大善之人命运拘他不住，大恶之人命运也拘不住他，就是增减变化的幅度太大。因此，有大善，祸会变成福；有大恶，福会变成祸，道理在此地。

　　开章第一义。便说积善之家。必有余庆。汝信得及否。余信其言。拜而受教。
　　这些古圣先贤的书籍，了凡先生平常念得很熟。虽然念得很熟，但是了解得不够深；换言之，无法落实在生活、工作、处事待人接物之中，所以他的命运丝毫不能更改。云谷禅师这一番话，把了凡先生点醒了，命运确实是自己造的，自己可以改变，因此要自求多福。
　　有人问我：「法师，你为什么要学佛？」我的答复很简单：「我学佛的目的很单纯，就是为了提升自己的境界，这是从果报上说；从因上说，提升自己的德行。」积功累德是修因，因好果当然殊胜。业因果报到自己能觉察出来时，就常生欢喜心，没有烦恼、忧虑、牵挂，没有妄想、执着，一生生活在法喜之中，这种日子过得多快乐！多幸福！所以，方东美先生讲：「学佛是人生最高的享受。」