学者于好色好名好货好怒种种诸过。不必逐类寻求。
　　「学者」，学佛的人，释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛现在虽然不在了，他的经典还留在世间，我们依照经典的理论、方法来学习，都是释迦牟尼佛的学生。「货」，物质享受。这些事情，凡人在所难免。这种境界现前，我们贪心起来了，贪色、贪名、贪享受；瞋恚心起来了，发脾气。贪瞋痴现前，就是过失，就是造业。这时怎么办？才有这个念头，马上换成「阿弥陀佛」，把好色的念头打掉，好名的念头打掉，贪图享受的念头打掉，发脾气的念头也打掉，念佛的功德在此地。用其它的方法当然也可以，但是念佛的方法最方便、最简单，也最有效果。许多的宗派法门，我也稍微涉猎，最后还是选择念佛法门，就是把妄想念头用一句佛号取而代之，把它换过来，逐渐妄念就少了。
　　境界现前，不是眼不看耳不听，而是眼看耳听，接触之下不动心。所以，种种过失不必一桩一桩去想，一桩一桩去改，那个多麻烦、多费事！六根接触境界，就如同看电影，「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这就是佛教给我们从理上观，从心上改，非常有效。
　　但当一心为善。正念现前。邪念自然污染不上。如太阳当空。魍魉潜消。此精一之真传也。
　　我们要保持「一心为善」。什么是「为善」？念念为利益众生、利益社会、利益国家，就是一心为善。如果夹杂着利益自己的念头，你的善就不纯。自己的心纯善，行为当然纯善；要做到纯善，决定不能有丝毫自私自利的念头。
　　「正念现前」，正念是对邪念说的，邪念就是错误的思想、错误的见解、错误的行为，这一种错误伤害社会，对自己也非常不利。伤害社会，伤害别人，将来果报在三途。眼前纵然得一点小利，与往后所受的果报相比，得不偿失！你得到的太少，付出的代价太大了，不值得！所以，时时保持着正念。纯正之念就是前面讲的「吾心不动」，外面境界了了分明，这是正念。
　　如何修正念，举例来说。现在每个家庭都有电视，看电视能不能修行？能。《金刚经》教导我们，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，我们以此偈来看电视，就是修行。电视画面看得清清楚楚，电视音响听得清清楚楚，你在这里面学如如不动，不要被他转了。演喜剧，他笑，你也跟着笑；演悲剧，他哭，你也跟着哭。你就完了，自己做不了主，你被电视转了。修行人看电视不被电视转，能转电视，你就成功了。《楞严经》云：「若能转境，则同如来。」境界现前，你不被他所转，你就能转他。转他，就能教导他、改变他，帮助他改邪归正。如果你自己没有这个能力、定力、智慧，自己都保不住，如何能转别人？我们日常生活的点点滴滴，无一不是菩萨学处，处处成就无上菩提，问题就是你会不会。
　　禅宗大德测验学生，常常问学生：「你会么！」这个意思无尽深广。如果你真会了，点点滴滴都是佛法，这才是真正成就。宗门讲「头头是道，左右逢源」，教下讲「理事无碍，事事无碍」，宗门教下语虽有异，意实无殊。因此，所有宗派法门殊途同归，我们都要以恭敬心对待，绝不可分高下。若认为我念佛很高，你参禅不如我，念咒不如我，这就错了！心不清净、不平等。真正觉悟的人，「法门平等，无有高下」。
　　假如每个人都能一心为善，正念现前，社会上哪里会有邪教？哪里会有邪知邪见？古德常言：「破邪显正」，我们今天把这句话反过来说，「显正破邪」，正法显扬了，邪就不能存在。邪知邪见之所以充斥社会，就是因为没有正知正见的教学，于是邪知见一出来，大家好奇就向它学习，这是盲从。所谓「只怕不识货，不怕货比货」。如果正法能够提倡，教人辨别哪些是邪法，哪些是正法，大家认识了，自然就会选择了。
　　儒家是正法，教人「孝悌忠信、礼义廉耻」，教人五伦八德。但是这个时代要打倒孔家店，正法不要了。佛法是正法，教人「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。大家认为佛法是迷信，破除迷信，打倒迷信，产生了很大的误会。佛不迷信，佛的口号是「破迷开悟」，把破迷开悟当作迷信打倒了，那怎么叫不迷信？当然一窝蜂都学邪教去了。因此，我们要多想想，如何能「显正破邪」，这在全世界每个国家地区都用得上。
　　「如太阳当空，魍魉潜消。此精一之真传也」。「太阳」比作正法，「魍魉」是妖怪，比作邪法；「精」是精纯，「一」是唯一。光天化日之下，妖怪自然不能存在，这个道理是相同的，这是自古以来圣贤之真传。
　　

　　过由心造。亦由心改。如斩毒树。直断其根。奚必枝枝而伐。叶叶而摘哉。
　　改过要从根本改，才能改得究竟彻底。譬如，砍掉一棵有毒的树，不必寻枝摘叶，只要从根斩断，枝叶自然就枯萎了。前面讲改过的方法，从事上改，就像从树叶上下手。从理上改，就像从树干上下手。从心改，就是从根下手，这是究竟改过之法。